Propaganda burgesak Marx gutxiesten saiatu den arren, bere pentsamenduak ekologiarekin talka egiten zuela adieraziz, neurri handi batean marxismoak estalinismoaren aldetik eragindako desitxuratzeetan oinarrituz, egia esan, bere lehen idazkietatik, Marxek ingurunearekin erabat lotuta zegoen gizakiaren kontzepzio bat garatu zuen, naturarekiko errespetu eta orekari buruzkoa, ikuskera erabat ekologista erakusten duena.
Eta ez hori bakarrik, materialismo dialektikoaren metodoarekin batera — bizi garen mundua eta bere garapena klase-borrokaren bidez ulertzen laguntzen digun filosofia —, zapalduen mugimenduari benetako programa ekologista antikapitalista eta iraultzailea emateko oinarriak ezarri zituen.
Plastikoa, arrakasta gabeko teknologia berdea
Gure arbasoen artean harria, brontzearen eta burdinaren aroan bizi izan zirela esaten badugu, gu plastikoa menperatzeagatik izango gara ezagunak. Material hau nonahiko "izaki" bihurtu dugu, nano eta mikropartikula moduan ozeanoetan, euritan eta edaten dugun ur botiletan disolbatuta dagoena; gure atmosferan ere suspentsioan dago 2.000 kilometroko altueran, gure janarian, gure odolean; plazentetan, amaren esnean, espermatozoideetan eta gure zelulen barruan aurkitu da.
Plastikoaren historiak oso argi erakusten du ekoizpen-eredu kapitalistak ingurumen-arazo bihurtzen duela ustez berdea den teknologia bat.
1965ean, plastikozko poltsa Gustaf Thulin izeneko gizon batek patentatu zuen. Kondairaren arabera, ingeniari "idealista" honek poliestirenoa erabiltzea zuen amets gisa, Celloplast suediar konpainiak mundua paperezko poltsetatik salba zezan. Une horretan, oso erabiliak ziren, baina erresistentzia gutxikoak, eta zuhaitzak etengabe moztu behar ziren, merkatuari hornidura iraunkorra bermatzeko. Haatik, plastikozko poltsa ehunka aldiz berrerabil daiteke. Bere bizitza baliagarria kontuan hartuz gero, plastikozko poltsa bat fabrikatzearen ingurumen-inpaktua paper-poltsa batena baino txikiagoa dela esan daiteke. Bere bizitza baliagarri luzea benetan aprobetxatuko balitz, beharbada bizimodu jasangarriagoa izaten lagunduko luke.
Ez ditugu ezagutzen Thulinen benetako asmoak, baina bai nola erreakzionatu zuen industriak. Merkatu berri bat irekitzeaz gain, tramankulu horrek aurretik zeuden beste batzuk zabaltzeko balio izan zuen, merkantzia bat zirkulazioan jarri baitzuen, merkantzia horrek kostu barregarria duelako eta beste produktu batzuk saltzea errazten duelako. Plastikoaren industriak, elikagai-industriak eta gobernuek erabilera irrazionala sustatu zuten eskala handian, produktu biodegradagarri baten ordez 500 urteko bizi-itxaropena duen beste bat jarriz.
Horrela iritsi ginen plastikoaren arazoaren azken kausara: baliabide naturalen ustiapen kapitalistara eta merkantzia saldua izateko, etekin kapitalistak sortzeko, arazo eta behar sozialak konpontzeko erabilgarritasunetik haratago, sortutako zerbait bezala ulertzera. Puntu honetara nola iritsi garen azaltzeko, lehenik eta behin kapitalismoak nola funtzionatzen duen ulertu behar dugu.
Burgesiaren lehen lana giza espezie bere ingurunetik erauztea izan zen
Marx eta Engels ingurumenarekin lotuta zeuden, guztiak bezalaxe. Bere idazkirik goiztiarrenetatik (1844ko Eskuizkribu filosofiko eta ekonomikoak) gizakia naturan dialektikoki integratutako osotasun gisa argi eta garbi ulertu zen. Ideia horiek modu agortuagoan, baina sakabanatuagoan, aurkeztu zituzten El Capital obra ekonomiko handian. Aztertzen eta ulertzen saiatu ziren lehen gauzetako bat izan zen kapitalismoaren garapenak gizakiak naturarekin zituen harremanak eraldatu behar izan zituela.
Aspaldiko garaietatik, nekazariek eta pobreek herri-basoen, belardien, ibaien eta beste elementu natural batzuen erabilera naturalerako sarbidea eta eskubidea izan zuten. Horietatik doan ateratzen ziren zura, eraikitzeko eta berotzeko baliabideak edo elikagaiak. Hala ere, burgesiak klase gisa zuen nagusitasuna sendotu ahala, premia bikoitza sortu zen bere garapenerako. Alde batetik, baliabide horiek merkantzia gisa ustiatu behar ziren, hau da, kontsumitzaileari merkatuaren bidez helarazi behar zitzaizkion, eta horrek, jakina, baliabide horiek doan eskuratzea ukatzen zuen. Bestalde, pertsona kategoria bat sortu behar zuen, klase sozial bat, soldatapeko lanaren — eta, beraz, burgesaren — mende baino ez zegoena, bizirik iraun ahal izateko, milaka urtetan, Homo Sapiens espeziea sortu zenetik, hein handi batean haien eskura egon ziren baliabideetarako sarbidea ukatuz. Jendea baso, zelai edo lurren jabetza kendu behar zuten, kapital-metaketaren mesedetan pribatizatuz.
Ingalaterran, kapitalismo modernoa bere dimentsio guztietan azaleratu zen lehen nazioan, dauden lur eta elementu natural komunalen zati handi bat pribatizatzeari ekin zitzaion enclosures (hesien) bidez, besteak beste familiek beren kontsumorako zituzten abereei doan jaten emateko erabiltzen zirenak. Horrela, Manchesterreko, Liverpooleko edo Londresko etorkizuneko proletario industrial bihurtuko ziren nekazari desjabetuen eta pobretuen masa izugarria sortu zen. Kapitalismoa sortu zen, muturreko indarkeria baten bidez, milioika pertsonak baliatzen zuten jabetza komunala modu masiboan desjabetuz.
XIX. mendearen lehen erdian presio handia egin zen basoen pribatizazioa bultzatzeko. Marxek xehetasunez aztertu zuen gaia Los debates sobre la ley de los robos de leña liburuan, Gaceta Renanan argitaratua (Rheinische Zeitung, 1842). Prozesua ekoizle txikien fruituak lapurretatik babesten zituzten legeak bihurrituz hasi zen. Lege horiek basoetara hedatu ziren, beti egin izan zen erabilera naturala kriminalizatuz.
Marxek lege-erreforma horien esanahi sakona ikusi zuen, ingurunea, natura, "gizakiaren gorputz inorganikoa" bezala ulertzen baitzuen. Hau da, gizakia bere ingurunearekin materia eta energia etengabe trukatzen dituen ente gisa. Bere ikusmoldearen arabera, pertsona bat ezin zen erabat eta askatasunean garatu "gorputz inorganiko" horrekin harreman osasuntsu eta orekatuak izan gabe.
Ikuspegi horretatik abiatuta, ezarri zuen gizakiaren izaeran funtsezko ezaugarri bat lana dela, hau da, bere ingurunea eraldatzeko duen gaitasuna, naturatik asmakizunak, produktuak, kultura eta abar sortzeko eta garatzeko duen gaitasuna. Hala ere, giza lana osasuntsua da gauzatuta sentiarazten gaituenean, gure giza gaitasun guztiak, fisikoak zein intelektualak, benetan garatzen dituelako, eta ez biziraupen-iturri hutsa denean, gizarte primitiboetan gertatzen zen bezala, edo onura kapitalisten iturri denean soilik, gaur egun gertatzen den bezala.
Gainera, animalia sozialak diren aldetik, lan hau beti izan da kolektiboa. Taldetik datozen egungo eta iraganeko indarrei eta jakintzei esker egiten da, eta elkarlan kooperatiboan oinarritzen da taldeko gainerako kideekin. Ikuspegi kooperatibo, kolaboratibo eta sozial horrek eman zien lehen Homo Sapiens nukleoei bizirik mantentzeko aukera.
Aberastasun-metaketaren historia ere besteen lan horren lapurretaren historia da. Gizateriak klanarentzat eta bere buruarentzat lan egiteari utzi zion, eta esklabistarentzat, jaun feudalarentzat eta industrialarentzat lan egitera behartu zuten. Baina kapitalismoak buelta berri bat eman zuen, gizonak, emakumeak eta haurrak makina baten luzapen bihurtuz. Lana automatikoa, errepikakorra eta langilearen borondatearen eta ekimenaren guztiz kontrakoa bihurtu zuen, eta gosearen, miseriaren edo utzarazpenaren estortsio sozialaren pean baino ez zuen egiten. Komunitatearentzat lan egitetik — hori bai, produkzio-indarren garapen faltaren ondorioz bizirik iraute hutsetik — kapitalistarentzat lan egitera igaro ginen, eta egunaren amaieran ordu gutxi batzuk bakarrik geratu ginen guretzat.
Horrela ulertzen du Marxek soldatapeko langilearen alienazioa: gure bizitza errealitate miserable eta dohakabe bihurtzea, jada geurea ez dena. Baina Marxek modu erabat interkonektatuan ulertzen ditu langilearen alienazio soziala eta naturarekiko bere alienazioa. Bi prozesuak eskutik helduta joango lirateke.
Naturaren apurketa metabolikoa
Horrela, Marxen pentsamendu ekologikoa naturak oparitzen duenaren eta kapitalak ustiatzen duenaren arteko kontraesanean zentratzen da, kapitalak ustiatzen duen giza lanaren soldatapeko lanaren ildo berari jarraituz. Ikusmolde hori bere balioaren teoriatik eta bere garaiko zientzia agronomoaren azken berrikuntzen azterketa kontzientziatutik dator, bereziki Justus von Liebigen lanetatik.
Marxen arrazoiketaren arabera, geure adibideak proposa ditzakegu. Kapitalistek opari gisa jasotzen dute karbonoaren zikloa. Prozesu horrek erregai fosilak sortzen ditu, kapitalismoaren garapenean eta kapital modernoaren metaketa prozesu erraldoian giltzarri direnak. Gainera, karbonoaren zikloak CO2 harrapatzen du, eta horren zerbitzua ere funtsezkoa izan da berotegi-efektua arintzeko. Baina, mugarik gabeko etekinak bilatzean, kapitalistek ekosistemak jasan dezakeena baino askoz erritmo handiagoan ustiatzen dituzte baliabide natural horiek, eta prozesu ekologiko guztien kolapsoa eragiten dute, bata bestearen atzetik.
Hau da, funtsean, Marxek naturaren haustura metabolikotzat ulertu zuena. Berak, zehazki, lurzoruaren ustiapenetik abiatuta garatu zuen ideia hori, kapitalismoak itzultzen duena baino gehiago eskatzen baitio, agortu arte eta bere antzutasuna eragin arte. Gaur egun, ordea, askoz ezagutza handiagoa dugu. Adibidez, lurraren ustiapen intentsiboak lurzoruaren mantenugaiak agortzeaz gain, bere bioaniztasun mikrobianoa ere pobretzen du, eta horrek, aldi berean, lurraren produktibitatea kaltetzen du. Faktore horrek azaltzen du ongarrien kontrolik gabeko eta abusuzko erabilerak — epe laburrean ahalik eta etekin kapitalista handiena lortzeari soilik erreparatzen dion ikuskeraren emaitza — ez duela arazoa konpontzen, eta are larriagoa dela lurpeko urak kutsatzean eta epe luzerako ongarritze jasangarria zailtzean.
Beste muturra hiriko kiratsa izan zen. Populazioaren kontzentrazioak eta industrializazio kaotikoak gorotz industrialen, gizakien eta animalien metaketa osasungaitza eragin zuten, iraganean soroan lurra organikoago eta naturalago ongarrituz itzultzen zirenak. Marxek eta Engelsek berak, Etxebizitzaren arazoari ekarpena liburuan, arreta handia eskaini zioten gai horri, hiri osasungaitz eta antiekologiko handi horien sorrerari, eta salatu zuten kapitalismoaren ezaugarri den plangintzarik ezak eragotzi egiten zuela biztanleria behar bezala birbanatzea, ingurune naturalarekin orekan egon zitezkeen hirigune txikiagoak egon zitezen.
Arazo horiek guztiek indarrean jarraitzen dute, eta, gainera, esponentzialki larriagotu egin dira hirugarren mundua deritzon herrialde askotan, plastikoa, adibidez, askoz ere motelagoa delako degradazioan, lehen esan dugun bezala, edo gero eta kutsatzaile industrial handiagoak daudelako. Are gehiago, herrialde aberatsenetan gorozkiak edo zaborra argi publikora pilatzen ez badira ere, estolderia-sare konplexuak eta arazketa-sistemak garatzeari esker, edo zaborra biltzeko eta birziklatzeko sistemak garatzeari esker, hondakin horien zati handi bat desegiteko edo berrerabiltzeko arazoak hor dirau, herrialde aberatsek herrialde pobreetara zaborren eta hondakinen tonak esportatuz, txandakako gobernu ustelek ordaindu ondoren.
Egia da gaur egun hondakin asko birziklatzeko eta berrerabiltzeko teknologia garrantzitsuak daudela, baina kapitalismoaren azpian, enpresa pribatuek kudeatzen duten teknologiak onura ekonomikoa ematen badute bakarrik du zentzua. Hori dela eta, birziklatzearen inguruko iruzurrak ugariak dira, eta garapen kapitalista horren ondorio txarrenak pairatzen dituzten herrialde pobreei aurrerapen horiek eskaintzeari uko egiten zaio.
Hiri guztien arazoa, azken batean, berbera da: populazioaren metaketa kolosal eta anarkikoa, merkatuaren inertziak soilik zuzendua.
Kapitala ezin da kausa klimatikoaren aliatua izan
Kapitalak ahalik eta etekinik handiena lortu nahi du nahitaez. Adikzioa du eta bizirauteko behar du. "Nahikoa" irabaztearekin konformatzen den kapitalista bat imajina dezakegu teorian. Hala ere, mundu errealean, kapitalista hori, isolatuta ez dagoena, merkatu basati batean lehiatzen dena, ez da existitzen. Mugarik gabe metatzeko prest ez dagoen kapitalistak etsi egin beharko du lehiaren ondorioz galtzera.
Ideia hori ez dute ulertu, edo ez dute ulertu nahi, mugimendu ekologistatik garapen kapitalista iraunkor baten aukera defendatzen dutenek. Hau da, mugarik gabeko hazkunde ekonomikoa ekonomia kapitalista ekonomia kapitalista berde bihurtuz egin daitekeela defendatzea. Marxek berak, duela ehun urte baino gehiago, salatu zuen kapitalismoak arazo horiei irtenbide teknologikoak bilatzen dizkiela, baina kausak — naturaren esplotazio errukigabea, ondorioak alde batera utzita — konpontzen ez dituenez, arazoa alboratu eta etorkizunean larriagotu besterik ez du egiten.
Ingurumenaren degradazioa metaketa kapitalistaren ondorio zuzena da. Paradoxikoki, kapital-metaketa hedatzen jarraitzeko aukera ere bada, krisi ekologikoak sortzen dituen merkatu berriei esker, industria kapitalista berriak sortzen baititu, hala nola auto elektrikoarena, ingurumena kutsatzeko eta suntsitzeko arazo berriak sortzen dituena (lur arraroak edo litioa kutsatzen duten meatzeak), edo Artikoko izotza urtzeak dakarren hondamendia aprobetxatuz negozio-aukera berriak ustiatzea ahalbidetzen duena. Lenin gerrari buruz parafraseatuz, "krisi klimatikoa izugarria da, irabazi handikoa".
Gainprodukzioa: Marxen izena belzteko kalumnia kanpaina bat
Monopolio kapitalisten diktadura gris honi garbiketa berdea ematen zaion bitartean, marxismoak difamazio-kanpaina bat jasan du, ezker erreformistaren eta sistemaren aldeko ekologismoaren sektoreetatik sortua. Beren burua marxistatzat duten autore batzuek ere, neurri batean, ideia horien berri eman dute.
Kanpaina honek produkzio-indarren garapenari buruzko Marxen enfasia testuingurutik kanpo uztea du helburu, hondamendi ekologiko garrantzitsuen erantzule izan diren erregimen estalinistek (Aral itsasoa lehortzea eta desagertzea edo Txernobylgo hondamendia, esaterako) defendatutako industrialismo erronkatsuarekin lotuz. Hondamendi ekologiko horiek, egia esan, ez ziren komunismoaren emaitza izan, baizik eta erregimen burokratikoen emaitza, Marx, Engels, Lenin, Trotsky edo Rosa Luxemburgok defendatutako sozialismoarekin zerikusirik ez zuena, non demokrazia eta langileen kontrol ezak biztanleriaren behar sozialekin bat zetorren plangintza bat egitea eragozten zuen. Erregimen burokratikoa, SESBen finkatu zena, Leninen armakideak, Boltxebikeen Alderdiko lore eta esnegaina akabatuz. Azaldu dugun bezala, Marxek ez zuen defendatu mundua industrialde handi bihurtzea, eta esperientzia horiek ez ziren izan marxismoaren ideiak gauzatzea.
Marxek produkzio-indarrak garatzeaz hitz egiten zuenean, denbora laburragoan ekoizteaz ari zen, lanaldia murrizteko eta gizakia lan monotono eta esklabizatzaile horren pisutik askatzeko. Gizakiaren biziraupenerako (elikagaiak ekoizteko, etxeak eraikitzeko, berotzeko baliabideak lortzeko...) milaka urtez beharrezkoa izan bazen ere, giza lanaren produktibitate txikiaren ondorioz, ekoizpen-indar modernoen garapenarekin eta aurrerapen zientifiko eta teknologiko meteorikoekin, lan horren iraupena langile bakoitzarentzat gutxieneko denbora-adierazpenera murriztu zitekeen. Hala ere, hori ezinezkoa da ordena kapitalistan.
Horrela, gizonak lan alienatzaile, basati eta amaigabe horretatik libra daitezke, milioika pertsona gaixotzen dituena, beren gaitasunak erabat garatzen, ikerkuntzan, zientzian, kulturan edo kirolean denbora eman ahal izan dezaten, garapena urrats erraldoietan aurreratuz; familiakoak, haurrak eta adinekoak zaintzen; gizartearen kudeaketan eta antolaketan parte hartzen, eta natura zaintzen eta zaintzen. Azken batean, bete-betean bizi ahal izateko. Baina kapitalismoaren azpian, emantzipatu eta benetako justizia soziala ezar lezaketen aurrerapen teknologiko itzel horiek guztiak beren kontrario bihurtzen dira, zapalkuntza eta esplotazio iturri. Horregatik, adimen artifiziala edo robotika, gizadiarentzako benetako ongizatearen eta aurrerabidearen iturri izan zitekeena, mehatxu gisa aurkezten dira, langabezia eta pobrezia are gehiago sor litzakeelako.
Gainera, Marxen produktibitatearen garapenak lotura estua zuen ekonomiaren plangintzaren ideiarekin. Ingurumen-krisiak gainprodukzioko krisi ekonomikoen kausa berak ditu. Are gehiago, krisi klimatikoa gehiegizko ekoizpen kronikoa planetak berak jasan dezakeena baino haratago hedatu delako sintoma gisa uler daiteke. Azken finean, Marxek ulertzen zuen kapitalismoa krisian sartzen dela ez dagoelako ekonomiaren benetako antolakuntzarik. Ekoizpenak eta banaketak kapitala metatzeko beharrari bakarrik erantzuten diote, eta, horrela, krisialdietan bortizki lehertzen diren kontraesan batzuk sortzen dira, ekonomikoak zein ekologikoak.
Iraultza sozialista batekin bakarrik da posible alternatiba berde bat
Beraz, banka eta monopolio kapitalista handiak desjabetzea ezinbesteko premisa da ekonomia ahalik eta onura handienaz bestelako irizpideen arabera sozialki zuzentzeko, giza premiekin bat etorriz eta gure ingurunearekin, naturarekin orekan. Horrela bakarrik ezarri ahal izango dira ekonomia modu arrazionalean planifikatzeko oinarriak, hiriaren eta landaren arteko harremanak orekatuz eta ekonomia modu sozial eta jasangarrian zuzenduz.
Kapitalaren metaketak ezartzen dituen erritmoen eta gure ingurunearekin erabateko bizikidetza iraunkorrak eskatzen dituen erritmoen arteko kontraesanak ezinezkoa egiten du kapitalismoaren mugen barruan oreka lortzea. Ekonomia jasangarri batek planifikazioa behar du, eta hori ezin da garatu ekoizteko lana epe laburrerako onura pertsonal handienean soilik pentsatzen duen geruza batek hartzen duenean.
Alferrikakoa da kapitalistak berde bihurtzeko konbentzitzea, horretarako kapital gehiago eta gehiago metatzeko asmoei uko egin beharko lieketelako, eta horrek kapitalista izateari uztea ekarriko luke. Ez dute inoiz mugarik onartuko. Kausa klimatikoaren zeregin nagusia, beraz, beren interesak aurrez aurre jartzea eta boteretik kentzea da, ez konbentzitzea. Horregatik, komunista iraultzaileen zeregin nagusia sozialismoaren defentsa da, kapitalistak desjabetuko dituena, eta giza premietara egokituko den ekoizpen planifikatu bat egongo dena, gaur egun ekoizpen kapitalistaren moduak dakarren xahutze izugarriarekin amaitzeko.
Planeta salbatu nahi baduzu, sozialismoaren alde borrokatu!
Erreferentziak:
Carl Marx, 1844ko Eskuizkribu filosofiko eta ekonomikoak.
John Bellamy Foster, Marx’s Ecology: Materialism and Nature. Monthly Review Press, 2000.
